إن السائل هنا يورد قصة من أخبار بني إسرائيل عن نبي الله سليمان لا تتَّفق بحال مع مقام النبوة وعصمة الأنبياء عليهم الصلاة والسلام.
وهذه القصة ذكرها بعض المفسرين نقلا عن المصادر اليهودية؛ وقد صرح المفسرون بمصدر هذه القصة (1)
ومن المفسرين من يقصد الاستيعاب ونقل كل ما يجد حول الآيات تاركًا التمحيص للقارئ، مكتفيًا برجحان عقله عن التصريح بتضعيف ما ينقل، ومنهم من تعرض بالنقد لما يروي، وهذه القصة التي يوردها السائل قد تعرَّض لها بالنَّقد كثير من المفسرين، وصرحوا بأنها من وضع اليهود وزنادقة السوفسطائية (2).
بل فصَّلوا أوجه الضعف والوضع فيها؛ من ذلك:
أن الشيطان لا يتصور بصورة الأنبياء، ويستحيل أن يلتبس على أهل مملكة شخص نبيهم والشيطان. (3)
أما عن خاتم سليمان وأنه قد ربط ملك سليمان عليه الصلاة والسلام به، فهو أمر مستنكر جدًّا؛ حيث إنه لا يقبله العقل، ولم يدلنا عليه القرآن (4) رغم أن من عادات القرآن الكريم أن ينص على خصوصيات لبعض الأشياء كما ذكر عن عصا نبي الله موسى عليه السلام، فكيف ينص القرآن على خصوصية هذه العصا ولا ينص على شأن الخاتم؟
وحيث ثبت سقوط هذه القصة ثبت سقوط كل ما ذكر السائل من تفاصيل حولها فضلاً عن اشتمال سؤال السائل على مستغربات لا يصدقها العقل.
والتفسير الصحيح للآية الكريمة:
أن نبي الله سليمان عليه السلام أنه قال: لأطوفن الليلة على سبعين امرأة تأتي كل واحدة بفارس يجاهد في سبيل الله تعالى، ولم يقل إن شاء الله، فطاف عليهن فلم تحمل إلا امرأة، وجاءت بشق رجل، وقد روى ذلك الشيخان وغيرهما عن أبي هريرة مرفوعاً وفيه : "فوالذي نفس محمد بيده لو قال إن شاء الله لجاهدوا فرسانًا"
وهذا هو المراد بالفتنة، وليس في هذا إخلال بمقام النبوة، بل هو فقط ترك للأولى فليس بذنب.
وقد أراد الله سبحانه أن يُعلِّمه أمر تقديم المشيئة وهو أمر مهم جدًّا روجع فيه رسول الله صلى الله عليه وسلم حين سُئِل عن قصة أهل الكهف فوعد بالإجابة، وقال: "أخبركم غدا بما سألتم عنه". ولم يستثن [أي: لم يقل إن شاء الله] فنزل في القرآن الكريم: {وَلَا تَقُولَنَّ لِشَيْءٍ إِنِّي فَاعِلٌ ذَلِكَ غَدًا * إِلَّا أَنْ يَشَاءَ اللَّهُ} [الكهف23،24] .
والمراد بالجسد ذلك الشق الذي وُلِدَ له، ومعنى إلقائه على كرسيه: وضع القابلة له عليه ليراه" (5).
الهوامش:
---------------------
(1) التحرير والتنوير 23/156
(2) تفسير الألوسي 17/343
(3) القرطبي (15/201)
(4) تفسير الألوسي (17/344)
(5) تفسير الألوسي (17/342) |