النظرية النقدية لمدرسة فرانكفورت
د. إبراهيم الحيدري
النظرية النقدية لمدرسة فرانكفورت هي أول نظرية أعطت للنقد والنقد الذاتي أهمية كبيرة من حيث النظرية والممارسة. وهي أول نظرية اجتماعية-فلسفية وجهت نقدها للعقل الشمولي وتخليصه من براثن الهيمنة التي فرضتها الفلسفة وعلم الاجتماع الوضعي والامبيريقي وحولته إلى عقل أداتي في خدمة الدولة البرجوازية والأنظمة الشمولية. وقد تجاوز النقد عندها إلى جميع فروع المعرفة الإنسانية الاجتماعية والطبيعية. وخاصة في الفلسفة وعلم الاجتماع وعلم النفس والأنثروبولوجيا وحتى في الأدب والفن والموسيقى، محاولين قدر الإمكان توضيح مبادئها الرئيسية والعلاقات المعقدة لأفكار روادها الأوائل وتوضيح نتائجها على تطور التفكير الاجتماعي والحركات الاجتماعية والثقافية والسياسية في الغرب.
انطلقت النظرية النقدية من أن النقد هو محاولة جادة لفهم العالم وتغيره عن طريق الكشف عن مكامن القوة والضعف في النفس الإنسانية وتطوير عقل نقدي واع يرسخ ثقافة التساؤل والإبداع. أما محرك النقد فهو الشك بالحقيقة الكلية والجزئية وان الشك يعكس بدوره معرفة أخرى، شرط ان يكون النقد داخليا وعقلانيا ويهتم بالموضوع وليس بالشكل.
أما النقد الذاتي فهدفه معرفة الذات ومحاكمتها لمعرفة مواطن القوة والضعف ومن ثم تقييم وتقويم الذات لمواجهة السلبيات وإعادة بنائها من جديد على أسس عقلانية.
تمتد النظرية النقدية في أصولها الفكرية إلى عصر التنوير والفلسفة الألمانية المثالية الموضوعية وخاصة عمانوئيل كانط وهيغل والهيغليون الشباب، حيث تمرد الهيغليون الشباب على الجانب التأملي المحافظ في فلسفة هيغل المثالية، التي تفتحت، في ذات الوقت، عن المنهج الديالكتيكي الهيغلي. وقد أطلق اسم «الهيغليون الشباب» على أولئك الذين أسسوا عام 1841 «حوليات الأدب والفن»، وأرسوا دعائم فلسفة اجتماعية جديدة رفضت الفكر الفلسفي التقليدي، مثلما رفضوا النظام الاجتماعي القائم ومؤسساته.
ومن الممكن إيجاز أسس النظرية النقدية في ثلاث نقاط هي: -
أولا-تأسيس نظرية نقدية للمجتمع وهي محاولة لصياغة نظرية نقدية جديدة وعلم اجتماع نقدي له مفاهيمه الخاصة وميدانه المحدد، كبديل للفلسفة التقليدية وعلم الاجتماع الوضعي والامبيريقية التي مارست أنواعاً من السلطة التي هدفت إلى تقويض طوعي في تاريخ الفلسفة وعلم الاجتماع، الذي أجبر النظرية على التراجع. وان هدف النقد هو اتخاذ موقف سلبي يهدف أساساً إلى توجيه المعرفة الذاتية نحو المجتمع ونحو مصلحة عقلانية إيجابية، وهو ما مكنها من ان تكون فلسفة اجتماعية هدفها نقد المجتمع وتعريته من خلال نقد النظام القائم والكشف عن جوانب الخلل فيه ورفضه إذا كان سلبياً. وبمعنى آخر تعرية المجتمع الصناعي-البرجوازي وعقلانيته التكنولوجية وما يرتبط بها من أيديولوجية.
ثانيا-ديالكتيك النظرية والممارسة
تبلور مفهوم جديد للنظرية باعتبارها مرشدة للعمل وتوجيه الفعل الاجتماعي. أما الممارسة فهي نوع من السلوك الذي ينبثق من الداخل، أي من نفسه وليس خارجيا، أي من خلال التفاعل والصراع في حياة البشر. وهو سلوك لا يخضع للضغط أو المراقبة من قبل الآخرين. وهكذا ظهر معيار جديد للممارسة يربط الممارسة بالنظرية في وحدة جدلية، وبمعنى آخر يجب ان تطعم الممارسة بإدراك نظري دوما ومن منطلق نقدي. وان تكون في الأخير هدفا لكل فعالية ثورية.
ثالثا-من نقد الفكر إلى نقد المجتمع
انطلق رواد مدرسة فرانكفورت النقدية في نقدهم الفلسفي والاجتماعي من رفضهم للنظام الاجتماعي القائم وأيديولوجيته. ولم يكتفوا بنقد الأفكار والنظريات وإنما انتقلوا من نقد الأفكار إلى نقد المجتمع ومؤسساته وخاصة الصناعية وكذلك وسائل الاتصال التي تدعم ذلك والمجتمع الاستهلاكي. وتجاوز النقد الأدبي إلى النقد الاجتماعي والثقافي والفلسفي والفني.
تمثلت النظرية النقدية بعدد من المفكرين الاجتماعيين الذين ينتمي الغالبية منهم إلى «اليسار الأوروبي» بعامة والألماني بخاصة، الذين سبقوا غيرهم في إثارة كثير من التساؤلات المعرفية التي تدعو إلى الشك والقلق والجدل، عن طريق نقدهم الفلسفي والاجتماعي والسياسي ورفضهم للنظام الاجتماعي القائم وكذلك أيديولوجيته. وقد ارتبط اسم النظرية النقدية بمؤسسها ماكس هوركهايمر وزميله ثيودور أدورنو كما ارتبط اسمهما بمعهد البحث الاجتماعي بجامعة غوته بفرانكفورت الذي اتخذ في ما بعد اسم «مدرسة فرانكفورت». تمثلت مدرسة فرانكفورت باتجاهات فلسفية واجتماعية وثقافية مختلفة تلتقي جميعا في نقدها للمجتمع. ويعتبر يورغن هابرماس آخر وأهم رواد مدرسة فرنكفورت الذي اهتم بدراسة المجتمعات الرأسمالية المتأخرة (ما بعد الصناعية) ذات الأيديولوجية التكنوقراطية كما صاغها في نظريته النقدية التواصلية التي تضع حلولا عقلانية لمواجهة تحديات الرأسمالية والعولمة وما بعد الحداثة. ومن أهم مؤلفاته "النظرية النقدية التواصلية" التي هدف فيها إلى بناء عالم عقلاني إنساني ومنظم عن طريق الديمقراطية التعددية التي تقوم على التفاهم والتواصل والحوار العقلاني المستمر للتحرر من العقل الأداتي الذي يسيطر على العقل الأوروبي.
تأسس معهد البحث الاجتماعي في جامعة فرانكفورت وأصبح حقيقة واقعة عام 1923. وكان في مقدمة أهداف المعهد القيام بدراسات ميدانية نقدية تربط النظرية بالممارسة العملية بطريقة ديالكتيكية والاسترشاد بالفلسفة الماركسية حيث اصدر المعهد مجلة البحث الاجتماعي 1931 "Zeitschrift fuer Sozialforschung " التي عبرت عن الرؤية النقدية الجديدة التي تبناها أعضاء المعهد وكذلك إجراء بحوث اجتماعية (ميدانية) حول الطبقة العاملة وفئات الموظفين في ألمانيا والدول الأوروبية الأخرى وبصورة خاصة الدول الصناعية منها وجمع الإحصائيات والمعلومات والمصادر اللازمة للبحوث، كما قدم هوركهايمر وأدورنو مشروعا هاما حول "العائلة والسلطة" عكس وجهة النظر النقدية للإنسان الحديث, التي ربطت بين الاقتصاد وعلم التاريخ وعلم الاجتماع والتحليل النفسي معا.
في منتصف الثلاثينات اضطر أغلب أعضاء مدرسة فرانكفورت للهرب إلى فرنسا وبريطانيا ومنهما إلى أمريكا بعد صعود هتلر إلى سدة الحكم. وهناك استطاعوا نشر أهم أفكارهم ومؤلفاتهم في النظرية النقدية.
وبالرغم من أن أغلب أعضاء مدرسة فرانكفورت ينحدرون من أصول بورجوازية، فقد أعلنوا تعاطفهم مع الحركات الاشتراكية والحركات الثورية في العالم الثالث، ولكنهم لم يلتزموا مشروعا سياسيا ولم ينزلوا عن أبراجهم العاجية ولم يكترثوا بما حدث في الشارع من ثورة الطلاب التي حدثت في فرنسا وألمانيا صيف عام 1968، ولكنها ولّدت أفكارا وشعارات سياسية لانتفاضات الطلاب والشباب.
والحقيقة كان رواد مدرسة فرانكفورت أول من طور النظرية النقدية الجدلية في النقد والنقد الذاتي وجدلية العلاقة بين النظرية والممارسة وفضح تناقضات المجتمع الصناعي وبخاصة ثقافتة البرجوازية.